Una entrevista con Martin Jay sobre la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt

 (Martin Jay junto con H. Marcuse y L. Löwenthal - via Platypus Affiliated Society)

Jamie Keesling y Spencer A. Leonard entrevistaron a Martin Jay en octure de 2015, el diálogo aparece ahora en la web The Platypus Affiliated Society. 

"Morbus hermeneuticus" - Herbert Schnädelbach: "Rückblick auf 40 Jahre Philosophie"

(Herbert Schnädelbach - © Karl Rahner Akademie Köln)

Con ocasión del 40º aniversario de la aparición de la revista "Information Philosophie", su nº 200 fue dedicado a una retrospectiva sobre la filosofía de estas últimas cuatro décadas (vid. editorial). Junto a otras aportaciones acerca de ámbitos específicos de los estudios filosóficos, entre otros, un texto de Bernhard Waldenfels sobre fenomenología ("Resultate und Potentiale phänomenologischer Forschung"), se publicó esta reflexión de Herbert Schnädelbach que presenta una perspectiva general de la filosofía. Un texto que está ahora disponible en la web de la revista.

Rudolf Bernet: "¿Qué puede significar hoy la fenomenología?" ("Was kann die Phänomenologie heute bedeuten?")

En el sitio web de la revista alemana Information Philosophie ya es accesible en su totalidad un interesante ensayo de Rudolf Bernet titulado: "Was kann die Phänomenologie heute bedeuten?" ("¿Qué puede significar hoy la fenomenología?") publicado originalmente en 2010 en dicha revista. 

Heideggers Ursprung des Kunstwerks. Ein kooperativer Kommentar (Heidegger-Forum 5)

Tal y como habíamos anunciado ya en nuestra cuenta de Facebook (21/09) y como habíamos adelantado en una entrada anterior de este mismo blog, la editorial Klostermann de Frankfurt/M. publica el 5º volumen de la serie "Heidegger-Forum", colección dedicada a la interpretación del pensamiento de Martin Heidegger editada por el profesor de la Universidad de Friburgo/Br. G. Figal.

Biblioteca Foucaultiana

Gracias a una entrada en el blog Filosofía contemporánea, tenemos noticia de un interesante proyecto realizado por un grupo de investigadores franceses de la obra de Michel Foucault: La Bibliothèque Foucaldienne: Michel Foucault au travail.

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De lo que se trata es de un registro de las notas de trabajo del pensador francés, de sus materiales y apuntes, de su trabajo con la literatura académica y con las fuentes. En la página web de este proyecto se reproduce un gran número de dichas notas.

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Arturo Leyte: "Heidegger, una fotografía" (en Frontera D)

La revista digital Frontera d publica en línea un artículo de Arturo Leyte titulado: "Heidegger, una fotografía", en el que el autor condensa una exposición de su lectura de la obra del pensador alemán (via Filosofía.mx):

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Quizás sólo sea posible una fotografía de Heidegger, excluida una película que recogiera su argumento de forma completa. Pero esta situación plantea un incómodo dilema al lector: ¿con qué fotografía quedarse? Las hay diversas: el serio catedrático de universidad; el deslumbrante joven profesor que iluminaba posiciones políticas extremas, alimentando por igual a teólogos y revolucionarios; el seductor de deslumbradas estudiantes; el impostado nazi; el afectado personaje con corbata que jugaba a campesino; y envolviendo a todas, finalmente, el mítico filósofo. La vista simultánea de todas esas fotos produce una distorsión reflejada en la última instantánea, la que conjuga el carácter mítico con el de filósofo. Verdaderamente, ¿puede ser mítico un filósofo? En esa mezcla se encuentra quizás la anomalía que resulta ya inseparable del nombre Heidegger y que se resume en los siguientes términos: el personaje se ha antepuesto a su obra. De ahí justamente su éxito, que frecuentemente hace de su obra un ornamento más de su exótica figura, a veces grande y a veces ridícula. La aproximación a Heidegger se encuentra así contaminada de antemano por un éxito viciado, resultado de mezclar una extremada lucidez y un estilo intencionadamente ambiguo.
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Más allá del personaje y su intento inicial, la propia obra de Heidegger traza en su pretensión la historia de un fracaso. Ya Ser y tiempo, de 1927, es la exposición de un programa no sólo incumplido sino incumplible. El proyecto no fracasó porque quedara inconcluso, sino que emergió ya intencionadamente como tal. En efecto, ¿podía esperar Heidegger una respuesta a la pregunta por el ser más allá de un adelanto provisional? Lo más decisivo de ese libro mayor, que destruía una Tradición a la que simultáneamente elevaba a su cumbre más alta, surge seguramente desde la perspectiva de hacer aparecer de forma expresa el fracaso de la cuestión del ser, pero siguiéndolo paso a paso. Algo así como si el técnico de fotografía nos mostrara a la luz el proceso del revelado químico de una imagen, que fatalmente nunca llegaremos a ver, precisamente porque se ha realizado a la luz. En la medida en que la cuestión del ser se puede exponer, deja de ser. Pues bien, tal vez Heidegger llevó a la forma de obra escrita, no ya la cuestión del ser, sino la de su dejar de ser, pero haciendo de esta exposición la cuestión misma de la filosofía. El lector que afronte hoy este aparente juego se encontrará expuesto a dificultades, la primera de todas relativa a esa aparente incongruencia, pues, ¿para qué el intento de exponer algo si justamente la exposición lo invalida?

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Vid. Arturo Leyte: "Heidegger, una fotografía" (artículo completo en Frontera D).-
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Arturo Leyte no sólo es conocido por traducir, junto con Helena Cortés, textos claves de Heidegger como Identidad y diferencia, Hitos o Caminos de Bosque, sino que también ha escrito varias monografías sobre su pensamiento: Ensaios sobre Heidegger, publicado en gallego por la editorial Galaxia (Vigo 1995) y Heidegger en Alianza editorial (Madrid 2005). En Alea. Revista Internacional de Fenomenología y Hermenéutica, y más concretamente en un número dedicado monográficamente al problema de la hermenéutica (vol. 5/ 2007), A. Leyte publicó un artículo titulado: "El imposible paso del sujeto al predicado".
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Vid. entradas anteriores sobre A. Leyte en el blog de Alea:
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Coloquio entre A. Leyte y F. Martínez Marzoa sobre Heidegger.-
Entrevista con A. Leyte en la prensa gallega.-
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Videos de las conferencias de A. Leyte en la Universidad de Aberdeen.-
Video de la conferencia "¿Hermenéutica del texto o hermenéutica de la cosa?".-
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¿Qué queda de Derrida? - Coloquio entre A. Garcia-Düttmann, B. Waldenfels, et al.

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La revista alemana Information Philosophie (03/2010), propone una discusión entre A. Garcia Düttmann, Bernhard Waldenfels, Dieter Mersch y Andreas Niederberger en torno a la figura de Derrida: "¿Qué queda de Derrida?" (Was bleibt von Derrida?). Dejamos aquí sólo la referencia de este coloquio y la porción de él a la que puede accederse por el momento desde la página web de Information Philosophie. (Pues, la experiencia nos dice que tras la publicación de las contribuciones en esta revista, algunas de ellas se ponen completas a disposión de los lectores en la propia página web de esta revista alemana. Esperamos, entonces, poder consultar en breve este interesante coloquio en toda su extensión.)

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Was, denken Sie, wird von Derrida bleiben?

Alexander Garcia Düttmann: Wenn etwas von Derrida bleibt, so bleibt von ihm, wie von allen großen Philosophen, ein Gedanke. Der Gedanke, dass X nicht einfach es selber ist, ohne ein Anderes zu sein, und dass es sich deshalb am Anderen messen muss, an Y, um es selber zu sein. Hier ist ein Beispiel. Was bleibt, setzt sich einem Vergessen aus, das bereits zum Bleiben gehört. Denn ein Bleiben, das nicht schon von einem Vergessen bestimmt würde, wäre kein Bleiben, sondern ein gleichgültiges Sein, das man vom Nichts nicht mehr unterscheiden könnte. Weil das Vergessen zum Begriff des Bleibens gehört, muss sich das Bleibende, soll es ein Bleibendes sein, stets wieder an diesem Anderen messen, an einem Vergessen, das nicht bloß eine vorläufige Zäsur oder eine fortgesetzte Latenz meint, sondern eine spurlose Auslöschung. Ein Gedanke muss sich also an der Herausforderung messen, die für ihn die Gedankenlosigkeit bedeutet.

Bernhard Waldenfels: Diese Frage hat nur Sinn für jemanden, dem Derridas Denken mehr besagt als eine Sammlung neo- oder poststrukturalistischer Eskapaden oder als ein „schillerndes Billigangebot nach Mustern Heideggers“. Etwas muss angekommen sein, um bleiben zu können. Dass dies selbst in Frankreich, wo Derrida eine Universitätsprofessur versagt blieb, nur bedingt der Fall ist, sollte man nicht übersehen. Wer sich heute äußert, sollte Farbe bekennen, anstatt auf die Zukunft zu spekulieren. In meinen Augen bedeutet Derridas Schreib- und Denkpraxis, neben vielem anderem, eine Radikalisierung der Phänomenologie, mit der dieser Philosoph nicht nur begann, sondern die er nach eigenem Geständnis immer wieder durchlief. Hinzu kommt eine Radikalisierung der Hermeneutik, die er immer wieder streifte, bis hin zur Gedenkrede auf Gadamer in Heidelberg. Dies sind Gewichte, die sich dem anything goes, das manch einer in Derridas Texten vermutet, widersetzen. Der Name Derrida steht für eine eigene Weise des lesenden Schreibens und schreibenden Lesens. Seine Vorliebe für die écriture beschränkt sich nicht auf Texte, das Textmuster wird generalisiert, wobei die Ränder und Löcher vorliegender Texte, im Gefolge Freuds, besonders beachtet werden. Die „Reduktion auf Sinn“, ohne die ein Großteil der neueren Philosophie nicht zu denken ist, radikalisiert sich in einer „Reduktion von Sinn“. „Es gibt Sinn und Nicht-Sinn“, so heißt es schon bei Merleau-Ponty. Dieses beunruhigende Grundfaktum lässt nicht zu, dass wir uns mit dem Anblick der Sachen selbst, mit Vorgaben der Tradition, mit Regelungen der Sprache, mit systemischen Prozessen oder normativen Geltungsansprüchen zufrieden geben.

Dieter Mersch: Derrida hat ein einzigartiges Werk geschaffen, insofern erübrigt sich die Frage, ob etwas bleiben wird oder nicht: Die Dekonstruktion Derridas gehört, neben Martin Heideggers Destruktion der abendländischen Metaphysik, Theodor W. Adornos „Rettung des Nichtidentischen“ oder Emmanuel Lévinas’ Philosophie der Alterität zu den großen philosophiekritischen Manövern des 20. Jahrhunderts, die die gesamte Struktur und Praktik des philosophischen Denkens nachhaltig verschoben haben. Unverlierbar sind auch die spezifische Lektürepraktiken, die später etwas unzureichend ‚close readings’ genannt wurden. Sie folgen keiner dezidiert neuen Methode, sondern sie bleiben im Wortsinne „singulär“ und müssen gerade deshalb immer wieder neu ansetzen, um sich auf die Jeweiligkeit der untersuchten Texte einzulassen und sie in Ansehung ihrer impliziten Unterscheidungssysteme zu destabilisieren oder zu erschüttern. Derrida verdanken wir insbesondere auch eine Wiedergewinnung der Philosophie Heideggers – gleichsam über den Umweg Frankreichs –, die sie ihres schwierigen poetischen, manchmal etwas verquasten Manierismus entkleidet und in eine andere Sprachlichkeit gehoben hat. Schließlich kann als bleibend die „Grammatologie“ Derridas sowie seine Schriftkonzeption angesehen werden, die ja vielfach verkürzt und simplifiziert wurde: Wie, seit dem ‚linguistic turn’, die besondere Medialität des philosophischen Denkens, seine genuine Sprachgebundenheit, in den Blick gekommen ist, hat Derrida noch einmal auf die Medialität von Sprache bzw. des Symbolischen aufmerksam gemacht, deren Begründung in differenziellen Zeichenordnungen liegt, in der Bewegung und Generativität der Differenzen selber sowie wiederum in der Figuralität und Defiguralität der Bewegung und dergleichen mehr. Kurz: Die Reflexion auf den Begriff des Skripturalen als dem eigentlichen Medium des Diskurses, das mindestens gleichursprünglich mit dem Begriff der Vernunft anzusehen ist, wenn ihm nicht sogar überlegen, ist eines der vielen Verdienste Derridas – auch wenn er sich der Ungeheuerlichkeit oder Monstrosität dieses Gedankens immer im Klaren war.
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Entrevista a Ernst Tugendhat

"Die Zeit des Philosophierens ist vorbei". Bajo ese título publica el diario alemán TAZ. Die Tageszeitung la entrevista realizada por U. Herrmann al filósofo alemán E. Tugendhat, profesor emérito de la Universidad de Tübingen. Tugendhat empezó su trabajo filosófico bajo la influencia fundamentalmente de Husserl y de Heidegger, sirvió como mediador en el mundo académico alemán de la filosofía analítica y ha dedicado muchas de sus últimas obras a la discusión ética.

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En esta entrevista Tugendhat explica las motivaciones de su última reconsideración y recuperación de la mística (cfr. Egozentrizität und Mystik, 2003), su comprensión del quehacer filosófico contemporáneo, su tematización de la "angustia ante la muerte", etc. Pero, sobre todo, son de especial interés sus declaraciones sobre su relación con la filosofía de Heidegger y su defensa de la reflexión filosófica - especialmente en ámbitos como la ética- frente a la intervención de las nuevas ciencias biológicas, cognitivas y neurológicas.

En la entrevista admite Tugendhat haber comprendido su labor filosófica como un intento de "superar" a Heidegger, con quien estudió en Friburgo a su vuelta a Alemania en 1949, y con quien pudo aún discutir su crítica de la noción heideggeriana de verdad. De nuevo en relación con Heidegger, comenta que la editorial C.H. Beck le propuso escribir un libro sobre Ser y tiempo. Su postura fundamentalmente crítica en relación con Heidegger se lo habría impedido: "siempre he creído - comenta Tugendhat- que había en él algo deshonesto. En lo personal y político por supuesto, pero también en lo filosófico" ("Ich glaube, dass er etwas Verlogenes hatte. Menschlich-politisch allemal, aber auch im Philosophischen.") Algo que cifra, fundamentalmente, en la pérdida de la dimensión crítica efectuada por su noción de verdad, en la que, como Unverborgenheit, ya no se le puede contraponer esencialmente un concepto de falsedad. Para Tugendhat, en Heidegger no tiene lugar un concepto de falsedad o no-verdad (Unwahrheit). Esa es la razón de su rechazo a la hora de escribir un libro sobre Ser y tiempo, "para escribir un comentario a un libro -declara Tugendhat- uno tiene que mantener una relación primariamente positiva con él." Y su comentario podría resultar "demasiado destructivo".

La ruptura con un proceder propiamente fenomenológico, como el de Husserl o Heidegger, la asume Tugendhat a partir de su descubrimiento de la filosofía analítica y su contacto con el mundo filosófico anglosajón: "Allí descubrí que con la filosofía analítica podían explicarse más fácilmente cosas para las cuales Husserl habría hecho algunos inventos como la intuición categorial. Esa fue para mí una importante ruptura metódica (Das war für mich ein sehr großer methodischer Einbruch). Permanecí aferrado a planteamientos de Heidegger, pero no seguí fascinado por él. Heidegger intentó aplicar sus conceptos metafísicos a Aristóteles. Por contra, yo quise mostrar que Aristóteles ya se dirigía a una filosofía analítica del lenguaje (sprachanalytische Philosophie)."

En la entrevista se explican además las razones por las que Tugendhat rechaza la mayoría de las aplicaciones que desde la investigación científica sobre la conducta o el cerebro se pretenden poner en juego en las discusiones éticas y filosóficas. "Yo mismo soy un naturalista, veo al hombre como parte de la evolución biológica. Sin embargo, de lo que se hace en las ciencias biológicas en relación con el hombre hay muy poco que sea significativo." El papel de la filosofía a la hora de discutir nociones como la de libertad no queda clausurado con la aparición de disciplinas científicas como la neurobiología, etc. Esto, por otra parte, no quiere decir que hubiera un conocimiento filosófico seguro: "El deseo de sostenerse en un suelo asegurado es el resto de una conciencia autoritaria. Es una reliquia de aquellos tiempos en los que se creía poder recibir de los dioses todo lo esencial mediante la revelación."
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Entrevista a Ernst Tugendhat en alemán (TAZ)
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Entrevista a Ersnt Tugendhat en inglés (Eidos)

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(via Eidos)
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Coloquio entre A. Leyte y F. Martínez Marzoa sobre Heidegger

La revista Minerva del Círculo de Bellas Artes de Madrid publica una conversación entre A. Leyte y F. Martínez Marzoa en torno a la filosofía de Martin Heidegger. Tanto Leyte como Martínez Marzoa son de sobra conocidos en el mundo académico de habla hispana por su dedicación a la obra de este filósofo alemán.*

La charla aborda asuntos como la contemporaneidad y la recepción de la obra de Heideger y diversos aspectos temáticos de su filosofía.

A continuación ofrecemos el enlace con la versión en internet de ese coloquio:

Arturo Leyte / Felipe Martínez Marzoa:
"La pregunta por Heidegger"

* A. Leyte no sólo ha traducido, junto con Helena Cortés, textos claves de Heidegger como Identidad y diferencia, Hitos o Caminos de Bosque, sino que también ha escrito varias monografías: Ensaios sobre Heidegger, publicado en gallego por la editorial Galaxia (Vigo 1995) y más recientemente Heidegger (Alianza editorial, Madrid 2005). Felipe Martínez Marzoa es autor de importantes textos en castellano sobre Heidegger como El sentido y lo no-pensado (Apuntes para el tema "Heidegger y los griegos"), publicado por la Universidad de Murcia (1985) o Heidegger y su tiempo (Akal, Madrid 1999).