28 de junio de 2008

"On Bataille - Yale French Studies"

La web Continental Philosophy ofrece el enlace a una versión en pdf de un número de la revista Yale French Studies dedicado monográficamente a George Bataille. En este volumen participan entre otros J.-L. Nancy, se publican traducciones al inglés de algunos textos de Bataille y se tematiza la relación de su obra con autores como Heidegger o Sade.
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(via Continental Philosophy)
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27 de junio de 2008

Heidegger y la indicación formal (A. Denker, Th. Kisiel & H. Zaborowski)

La revista alemana Information Philosophie, propone una discusión entre Alfred Denker, Theodor Kisiel y Holger Zaborowski acerca de la "indicación formal" en Heidegger. Por desgracia, la revista, que antes permitía de forma gratuita el acceso a sus contenidos a través de su página web, obliga desde hace algunos números a subscribirse, o a solicitar una copia en papel de la revista, para poder leer en toda su extensión este interesante coloquio sobre Heidegger. Dejamos aquí, entonces, sólo la referencia de este coloquio y la porción de él a la que puede accederse desde la página web de Information Philosophie.

[Actualización: Parece ser que tras un tiempo prudencial tras la publicación de las contribuciones en Information Philosophie, algunas de ellas están disponibles también para el público en la página web de esta revista alemana. Éste es el caso de este diálogo entre Zaborowski, Kisiel y Denker sobre la noción de "indicación formal" que día de hoy puede consultarse en toda su extensión. Vid. Heideggers formale Anzeige.]


"Was haben wir unter formaler Anzeige zu verstehen?

Zaborowski: Die formale Anzeige ist für den gesamten Denkweg Heideggers enorm wichtig. Denn mit diesem „Begriff“ wird in gewisser Weise bezeichnet, wie Heidegger in seinem Denken vorgeht.

Kisiel: Es ist aber bereits unklar, ob die formale Anzeige ein Begriff oder eine Methode ist. Ein methodischer Begriff vielleicht.

Zaborowski: Heidegger selbst hat sich nur an relativ wenigen Stellen in der Zeit vor 1930 zur formalen Anzeige ausdrücklich geäußert. Diese Stellen sind auch sehr schwer zu interpretieren. Ihre Frage zu beantworten ist deshalb nicht einfach. Wie bei vielen „Positionen“ oder Aussagen Heideggers ist es auch hier einfacher, erst mal zu fragen, gegen wen sich Heidegger wendet oder was die formale Anzeige nicht ist. Sie ist weder eine Formalisierung noch eine Generalisierung. Heidegger setzt sich damit von anderen „Methoden“ der Philosophie ab. Man kann versuchen geschichtlich aufzuzeigen, welche Vorläufer oder Parallelen es dazu gegeben hat. In diesem Zusammenhang ist auf Kierkegaard hingewiesen worden oder auf bestimmte Ansätze bei Husserl.

Können Sie ein Beispiel für eine „formale Anzeige“ nennen?

Kisiel: Beispiele für formale anzeigende Begriffe sind „Das“, „Jetzt“, „Hier“ und „Ich“. Der Begriff steht in Zusammenhang mit Heideggers Habilitationsschrift über Duns Scotus und kommt von „haecceitas“, „Diesheit“.Husserl nennt solche Ausdrücke okkasionelle, auf englisch „indexical espressions“. Scotus hat von der Einzigartigkeit der „Diesheit“ gesprochen und das ist für das Verständnis der „formalen Anzeige“ wichtig.

„Existenz“, „In der Welt sein“, sind das auch formal anzeigende Begriffe?

Kisiel: Das sind Hauptbegriffe der formalen Anzeige.

Wie aber können wir die formale Anzeige positiv bestimmen?

Kisiel: Es handelt sich dabei um eine Grunderfahrung. „Da bin ich“, „da bist du“. Heidegger erklärt dies bei der Einführung des Begriffs Daseins in Sein und Zeit: Dem Seienden, dem es „in seinem Sein um dieses Sein selbst geht“, ist je meines. Man könnte hinzufügen: oder je deines, je unseres.

Was meint dann das Wort „formal“ bei der „formalen Anzeige“?

Kisiel: Heidegger hat dies nie klar formuliert. Zeitbegriffe sind formal. Das Sein ist zeitlich. „Je meines“ heißt: das ist meine Zeit, meine einmalige Zeit. meine gegebene Zeit, mein Leben. Jeder hat seine eigene Zeit, seine Weile. Heidegger hat deshalb auch über die Jeweiligkeit des Da-seins gesprochen.

Denker: Heidegger versucht Intentionalität als eine bewegliche, eine lebendige Struktur zu verstehen. Bei einer objektiven Betrachtung läuft man Gefahr, dass diese sich entwickelnde Struktur das Lebendige verliert. Deshalb versucht Heidegger mit der formalen Anzeige einen Hinweis darauf zu geben, wo man im eigenen Dasein die Strukturmomente finden kann. Sie sind formal, weil es nicht darum geht, die konkrete Erfahrung zu machen; die Struktur ist gewissermaßen die Möglichkeitsbedingung dieser Erfahrung.
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24 de junio de 2008

"ABeCedario" de Heidegger

La editorial belga Sils Maria, en colaboración con la editorial filosófica Vrin, publica este "diccionario" relativo a la obra de M. Heidegger. Según reza la información editorial: "Ce numéro de notre collection Abécédaire poursuit deux buts : offrir à l’étudiant comme à tout intéressé une première connaissance de la pensée de Martin Heidegger, et aussi permettre aux chercheurs la continuation de leurs travaux sur ou à partir de cette œuvre."



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En el volumen colaboran: F.-X. Ajavon, S.-J. Arrien, A. Beaulieu, B. Buchanan, S. Botet, A. Calcagno, S. Camilleri, E. Carneiro Leão, Cr. Ciocan, Fr. de Lara Lopez, A. Dewalque, S. Domeracki, C. Gagnon, Fr. Gauvin, S. Jollivet, M. Roesner, M. Sá Cavalcante Schuback et Chr. Sommer
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De la A a la Z, este volumen recoge las explicaciones e interpretaciones de los más relevantes elementos de la conceptualidad de Heidegger: "Affection (Befindlichkeit) – ambiguïté (Zweideutigkeit) – amour (Liebe) – analytique existentiale (existentiale Analytik) – Anaximandre (Anaximandre) – angoisse (Angst) – animal (Tier) – Arendt (Arendt) – Aristote (Aristote) – arraisonnement (Gestell) – art (Kunst) – authenticité (Eigentlichkeit) – Beaufret (Beaufret) – chose (Ding) – combat/conflit (Kampf, Streit) – corporéité (Leiblichkeit) – danger/péril (Gefahr) – Dasein – Descartes (Descartes) – destruction – différence ontologique (ontologische Differenz) – directions de sens (Sinnrichtungen) – douleur (Schmerz) – espace (Raum) – étant sous-la-main/à-porté-de-main (vor-, zuhanden) – éthique – être (Sein) – être-avec (Mitsein) – être pour la mort (Sein zum Tode) – facticité (Faktizität) – Grèce – Hegel – herméneutique – historicité (Geschichtlichkeit) – Hölderlin – humanisme – Husserl – « Il y a » (es gibt) – indication formelle (formale Anzeige) – instant (Augenblick) – insurrection (Aufstand) – Jaspers – jeu (Spiel) – Jünger – Kant – Kierkegaard – langage/parole (Sprache, Rede) – Leibniz – logos – métaphysique – mienneté (Jemeinigkeit) – … y tantos otros...
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21 de junio de 2008

Relanzamiento del blog "phainómena"

Despues de varios meses de inactividad, el blog phainómena, que realiza M. Schölles (antes desde Berlin, ahora desde Munich) comienza una nueva andadura...

Se prometen mas contenidos y, segun apunta ya su nuevo subtitulo (Philosophie / Kunst / Zeitgeist), un mas amplio espectro de tematicas (no limitadas ya a la hermeneutica fenomenologica de Heidegger).


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Editorial de M. Scholles: "Umzug"


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Articulo de Dietmar Koch sobre la "hermeneutica fenomenologica"


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19 de junio de 2008

Video de la conferencia de Felipe Martínez Marzoa: "De Poder y derecho"

Presentamos -via Universidad de Vigo tv- el video de la conferencia que Felipe Martínez Marzoa ofreció en el congreso realizado en la Universidad de Vigo en noviembre de 2007, coordinado por el prof. Arturo Leyte (vid. video de la inauguración del ciclo) y que llevaba el título de El espectro político hoy: Ilustración y barbarie.



(de izqda. a dcha.: D. Docampo y F. Martínez Marzoa)

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El título de la conferencia de F. Martínez Marzoa es "De poder y derecho". La presentación la realiza Domingo Docampo.
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*La presentación es en gallego y la conferencia misma en castellano.
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Reproducimos igualmente el comentario de M. del Río acerca de la conferencia, publicado en el Diario de la Universidad de Vigo.
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Dende Thomas Hobbes ata Kant, os camiños do dereito conflúen nun punto común que é a garantía da universalidade. Baixo estes preceptos, o filósofo Felipe Martínez Marzoa fixo un percorrido polo poder e o dereito, dentro do ciclo de conferencias Universium.
Segundo o profesor da Universidade de Barcelona as garantías do dereito deben implicar universalidade, “teñen que garantir o mesmo para todos e solo poder ser penado aquilo que non sexa compatible con que, baixo as mesmas condicións, outro faga o mesmo”. Para argumentar isto, Martínez Marzoa fixo un percorrido tanto pola teoría do filósofo inglés Thomas Hobbes como pola de Immamuel Kant. Dous razoamentos que parten de bases ben dispares chegan, afondando nas raíces e principios que dan lugar ao dereito, a un mesmo fin, a universalidade. “A xusta contrapartida de que eu hei de cumprir unha lei é que outro, baixo as mesmas condicións, tamén debe cumprila”, apuntou. Para Marzoa, este razoamento vincula directamente o concepto de universalidade co de xustiza ou o de dereito e explica que “este concepto de universalidade comporta algo que soa moito a xustiza, xa que está implícito que se eu, en virtude de diferentes situacións podo facer tal cousa, outro tamén pode facer a mesma cousa se quere. Ten connotación de xustiza porque ten connotación de igualdade”.

O camiño do dereito

Segundo explicou Martínez Marzoa, “o coñecemento capacita, o coñecer as cousas pon a un en mellores situacións no que se refire a tratar con elas”. Pola trivialidade deste razoamento, isto pode valer para todas as épocas. “O que non é tran trivial é que ese capacitar o sexa no sentido de capacitar para facer cunha cousa tanto o un como o outro”, é dicir, que canto mellor se coñece unha cousa se pode facer con ela algo ou ben o seu contrario. O desenvolvemento deste concepto abstracto deriva na definición de poder como a presenza da cousa, a súa consistencia para poder dispoñer dela para diferentes obxectivos. Para Marzoa, o coñecemento non reside na determinación de obxectivo, que é diferentes dun individuo a outro, senón no cálculos de estratexias para acadar eses obxectivos. Este cálculo de estratexias é o único que é común a todos e determina a existencia dunha especie de bases de datos para realizar este cálculo. “É un interese común, pero non un obxectivo común”, subliñou.
Desenvolvendo a partir deste punto partida de “algo común”, as teorías de Hobbes e Kant, o profesor Martínez Marzoa tentou explicar a existencia dunha forza superior ás demais, que é a que garante a existencia desas bases de datos.
Analizando o fenómeno do poder, puntualizou, “podemos abstraer unha análise baseada na calculabilidade, a seguridade, as garantías e a universalidade das regras”, e isto evidencia que ese poder co que “ninguén pode medirse é unha condición para a xustiza”.

Unha traxectoria que comezou no Colexio Universitario de Vigo

Na súa intervención, Felipe Martínez Marzoa foi presentado polo ex reitor da Universidade, Domingo Docampo. Os dous coincidiron na primeira etapa da Universidade como Colexio Universitario de Vigo, dentro da USC. Segundo Docampo, “Martínez Marzoa vai terminar pasando á historia da filosofía, como un dos piares desta disciplina de finais do século XX e de principios do XXI”. Nesta etapa marcada para Docampo pola cooperación, “a súa figura emerxía como unha especie de mestre para todos nós, con grande interese por facerse entender: pensa profundo pero explica bonito”.

18 de junio de 2008

'Wort und Schrift' - Internationale Hermeneutik Konferenz 2008

'Wort und Schrift' -
Internationale Hermeneutik Konferenz
2008
Freiburg i. Br.
4. Juli – 6. Juli 2008
im Haus zur lieben Hand
Freitag, 4. Juli 2008
14:00‑14:15
Begrüßung
14:15‑15:45
Writing, and the Language of Painting,
John Sallis, Boston College
16:00‑17:30
Schreiben, Reden und das Sein
Michael Steinmann, Universität Freiburg
17:30-19:00
The Moving Word: A Hermeneutical Reflection on the Spoken, and Written Word
Nicholas Davey, University of Dundee

Samstag, den 5. Juli 2008

10:00‑11:30
Zwischen Gadamer’s Schriftlichkeit und Derrida’s L’écriture
Gert-Jan van der Heiden, Radboud University Nijmegen
11:45-13:15
Logos, Topos, Stokheion
Rodolphe Gasché, University of Buffalo

15:00-16:30
Mündlichkeit und Schriftlichkeit aus hermeneutischer Sicht
Istvan Fehér, Eötvös Loránd Universität Budapest
16:45-18:15
Ideality, Memory and the Written Word
James Risser, Seattle University

Sonntag, den 6. Juli 2008
10:00-11:30
Metaphor and Hermeneutics: From Aristotle to Heidegger, Ricoeur, and Gadamer
Martha Woodruff, Middlebury College
11:45-13:15
Verbale Programmmusik. Klang, Rhythmus, Text in der griechischen Dichtung
Bernhard Zimmermann, Universität Freiburg
15:00-16:30
Stimme und Musik
Sonja Dierks, Universität Freiburg
16:45-18:15
Between Word and Image: Heidegger, Gadamer, Klee, and the Question of Abstraction
Dennis Schmidt, PennState University
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Congreso de la Sociedad Asturiana de Filosofia: "¿La realidad virtual es real?"


Entre el 6 y el 8 de diciembre de 2008 se celebra en Gijón el Congreso: "¿La realidad virtual es real?", organizado por la Sociedad Asturiana de Filosofia. Segun reza la presentacion del congreso:


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"Las nuevas tecnologías y especialmente el mundo de la informática ha planteado la necesidad de replantearse muchas de las definiciones sobre conceptos tradicionales. Un claro ejemplo es el del original y copia, pero también aparecen términos que pierden su sentido primario almenos necesitan un replanteamiento: firma digital, Nick, realidad virtual, …¿Qué tiene la filosofía que aportar a estas cuestiones? La filosofía ha venido preguntándose por la realidad misma y la articulación de las nuevas realidades tanto físicas como conceptuales desde sus orígenes, ello hace que sea la disciplina más adecuada para este tratamiento, pues reformas conceptuales propuestas en esta disciplina han permitido el desarrollo de este campo, como la denominada "máquina de Turing", o el concepto de “inteligencia artificial”, por poner dos ejemplos."


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El programa del Congreso incluye la participacion de A. Fabris (Universidad de Pisa) y F. Duque (Universidad Autonoma de Madrid), entre otros.


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El plazo para la presentacion de comunicaciones se cierra el 15 de octubre de 2008.


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Mas informacion en la pagina web de la SAF.-


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15 de junio de 2008

M. Henry: la barbarie

M. Henry: La barbarie,
Traducción de Tomás Domingo Moratalla.

"Un nuevo tipo de barbarie penetra nuestra sociedad y precipita su ruina. Su principio es simple: por primera vez en la historia de la humanidad saber y cultura divergen. Y eso desde que, en la época de Galileo, la pretensión de un conocimiento de objetividad absoluta expulsara del mundo sus cualidades sensibles y, de paso, aquello que en él hace referencia a una subjetividad. Esto ocurre porque la cultura, que es el autodesarrollo de la vida, se encuentra excluida del espacio europeo que define la modernidad. La ciencia, abandonada a sí misma, se ha vuelto técnica, monstruosa objetividad donde los procesos se autoproducen y funcionan por sí mismos, las ideologías que celebran la alineación del hombre, la vida, en fin, condenada a ocultar su angustia en el universo mediático."
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información editorial.-
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